Neben vielen anderen inspirierenden Moderatoren wurde ich eingeladen, auf dem Intimacy Symposium in der KulturMarktHalle Berlin als Teil des Intimate Revolution Festivals zu sprechen. Das übergeordnete Thema war "Beyond Polarities". In meinem Vortrag "Meeting through Polarities - Is it Beyond or Beneath?" möchte ich beleuchten, womit wir in der äußeren Welt konfrontiert sind und wie wir verkörperte Gemeinschaftspraktiken finden können, die uns bei unserer Navigation durch polarisierende Zeiten unterstützen.

Als ich die Einladung erhielt, auf dem Symposium mit dem übergreifenden Thema "Jenseits der Polaritäten" zu sprechen, reagierte etwas in mir ziemlich sofort: Ich dachte mir, ja, das machen wir, das Thema ist super relevant! Je mehr Zeit verging, desto mehr bemerkte ich auch eine gewisse Nervosität: Ich fragte mich, ob das eine gute Idee war. Über dieses Thema zu sprechen ist ungeheuer komplex, wie kann ich dem in 20 Minuten gerecht werden? Ich möchte versuchen, nicht auf die ungeheure Komplexität der polarisierenden Themen in unserer Gesellschaft einzugehen, sondern sie auf einer breiteren Ebene anzusprechen, um zu zeigen, wie sie mich, meinen Weg und meine Arbeit beeinflussen. Der Titel des Vortrags lautet "Begegnung durch Polarität: Ist sie jenseits oder unterhalb?" Ich möchte Sie einladen, mit mir auf eine Reise zu einigen Perspektiven und Ideen zu gehen, die vielleicht einige Impulse und Inspirationen für Sie bereithalten, um sie weiterzudenken...

Ich fand es sehr passend, auch in diesem Festival zu Gesprächen rund um das Thema Polarität einzuladen, da es für mich sehr präsent und relevant ist für die Zeit, in der wir leben, und für die weltlichen Themen, die uns als Menschen gerade bewegen. In den letzten Jahren habe ich das Gefühl, dass mehr und mehr Themen in unsere Zeit und Gesellschaft eindringen, die auf verschiedene Weise polarisieren. Ich persönlich habe gemerkt, wie sich das auf mein Sicherheitsgefühl in der Welt auswirkt, auf meine Beziehungen, auf mein Zugehörigkeitsgefühl, darauf, in welchen Gruppen und Gemeinschaften ich mich bewege oder von welchen ich mich distanziere. Diese persönlichen Auswirkungen auf die Art und Weise, wie ich mich in der Welt bewege und lebe, prägen und verändern auch meine Arbeit und das, was ich beitragen und teilen möchte. 

Was sind nun die Themen der Polarisierung? Ohne zu sehr ins Detail zu gehen, möchte ich dennoch einige nennen: Die Kriege, mit denen wir in der Welt konfrontiert sind, und die systemischen und politischen Fragen und Entscheidungen, die damit einhergehen; die Frage von genderqueeren vs. heteronormativen Systemen (binäres System vs. Geschlecht als Spektrum) und was das alles mit sich bringt (z.B. wie sich unsere Sprache verändert, um mehr Realitäten von Menschen, die einer Minderheit angehören, einzubeziehen); das Aufkommen faschistischer Parteien und entgegengesetzter (linker) Demonstrationsbewegungen; so viele Formen der Diskriminierung, mit denen wir in der Gesellschaft konfrontiert sind und die sich auf persönlicher, individueller, aber auch institutioneller und struktureller Ebene abspielen, wie Rassismus oder alle anderen -ismen, die wir uns vorstellen können, Sexismus, Behindertenfeindlichkeit, Adultismus, Homo- und Transphobie; die Digitalisierung und die damit verbundenen kritischen Aspekte, die unser Verhältnis zur Technologie und zur Natur prägen; die bedrohlichen Auswirkungen des Klimawandels, Viren, die immer noch im Umlauf sind usw. usw. In all diesen Themen steckt für mich das Element der Polarisierung und der Schaffung verschiedener Parteien: Diejenigen, die auf dieser Seite stehen und diejenigen, die auf jener Seite stehen. Diejenigen, die glauben, dass sie es schaffen, und "die anderen", die es (aus ihrer Sicht) schaffen müssen. Diejenigen, die glauben, dass sie im Recht sind, und "die anderen", die (aus ihrer Sicht) im Unrecht sind. So sehr ich mir persönlich wünsche, dass viele Menschen anders denken und so sehr ich es liebe, Menschen dazu zu inspirieren, sich für verschiedene Perspektiven zu öffnen, die ich persönlich als förderlich für den Umgang miteinander als Menschen in der Gesellschaft erachte, so schmerzlich muss ich feststellen, dass das sehr oft nicht so einfach funktioniert. Oft stoße ich auf diesen Ort des Steckenbleibens, wenn es um polarisierende Themen geht. Ich begegne ihr in meinen Beziehungsgeflechten, mit engen Freunden, intimen Liebesbeziehungen und auch innerhalb der Familie. Das bringt mich zu dem Punkt, dass die polarisierenden Themen unserer Gesellschaft ein großes Potenzial bergen: Potenzial für Trennung, Schmerz, Frustration und andere starke Emotionen des Unbehagens, aber vielleicht auch ein Potenzial für neue Begegnungen, die vielleicht intimer, ehrlicher, roher und vulnärer sind.

Das erste, was mir in den Sinn kam, als ich über das Thema "Jenseits der Polaritäten" las, war der Dichter Rumy aus der mystischen Sufi-Tradition. Er sagte etwas, das Hoffnung gibt, wie ich finde: 

"Jenseits von richtig und falsch gibt es einen Garten... Ich treffe dich dort."

Das Schöne an der Poesie ist, dass sie, wenn es sich um gute Poesie handelt, etwas mit unserem Körper macht. Es ist eine somatische Erfahrung. Wenn ich die Worte zu mir selbst spreche ...Jenseits von richtig und falsch gibt es einen Garten, ich treffe dich dort... und ich lasse diese Worte in mein System fallen, ich erfahre, Befreiung, Ruhe, Vertrauen, Entspannung. Ich finde es auch schön zu wissen, dass es (bei allem, was in der polarisierenden Welt passiert) irgendwo einen Garten gibt und dass ich dich dort treffen kann. Aber ich erinnere mich auch an die Stimme eines Lehrers für gewaltfreie Kommunikation, der dieses Zitat ebenfalls verwendete und dann sagte er so etwas wie: Ja, aber was zum Teufel? Was soll das heißen, es gibt einen Garten, Ich möchte wissen, wie ich dorthin komme? Und das ist für mich auch eine wirklich interessante Frage, denn vielleicht können wir uns diesen Ort jenseits von Polaritäten, jenseits von richtig und falsch, vorstellen, aber um ehrlich zu sein, in vielen Situationen, auch bei den erwähnten polarisierenden Themen, spüre ich das in meinem täglichen Leben sehr oft nicht, vielleicht sogar sehr weit davon entfernt. Ich bemerke Momente der Verzweiflung rund um diese Idee des Gartens.

Und ich denke immer noch, dass wir nie aufhören sollten, uns etwas vorzustellen. Wir müssen weiter träumen und uns etwas vorstellen, denn das ist die Grundlage für andere Realitäten, die kommen werden. Wie Angela Davis zu sagen pflegte: Wir sind die Manifestationen der Phantasie der Menschen, die vor uns da waren. Ich möchte ein bisschen mehr auf meinen Weg eingehen und darauf, wie das alles mit meiner Arbeit zusammenhängt. 

Auf meinem persönlichen Weg bin ich wohl sehr stark von der Idee des Gartens angetrieben. Dieser Ort jenseits von richtig und falsch, an dem wir uns mehr in der wahren Version von uns selbst begegnen können, an dem wir mehr von dem sein können, was wir sind, an dem wir uns an den Stellen treffen können, die uns zeigen, wie sehr wir miteinander verbunden sind, anstatt das, was uns voneinander trennt. Mir wurde klar, dass dieser Wunsch oft der Treibstoff für mein Handeln in der Welt ist, und so ist es auch bei meiner Arbeit. Ich möchte dazu beitragen, Räume und Strukturen zu schaffen, in denen wir diese Erfahrungen jenseits der Polarität machen können, jenseits dessen, was uns trennt, wo wir Schichten von uns abstreifen können, die nicht widerspiegeln, wer wir in unserem innersten Wesen sind. Wie können wir also diese Räume und Strukturen schaffen, die es uns ermöglichen, diese Erfahrungen auch als Bezugspunkte zu machen, um in einer so fragmentierten Welt in Bewegung zu bleiben? 

Für mich kommt hier auch ein heikler Punkt: Ich kann es auf meinem persönlichen Weg beobachten, aber auch in den Räumen, in denen ich mich bewege, die vielleicht auf etwas ausgerichtet sind, das die Menschen "Heilung" nennen, dass hier ein so tiefer Wunsch und ein Verlangen besteht, sich im Jenseits zu treffen. Die Sehnsucht nach dem Garten, in dem wir ganz wir selbst sein können, unsere Wahrheit zeigen können, einander begegnen können, uns verbunden und im Vertrauen zueinander fühlen können, uns als "ein Körper" oder "ein Organismus" fühlen können. Da die Themen der Polarisierung in den letzten Jahren immer präsenter werden, habe ich erkannt, dass es nicht einfach ist, sich im Jenseits zu treffen, und ich habe erkannt, dass wir, um uns dort zu treffen, auch auf das schauen müssen, was tatsächlich UNTER uns ist, und nicht davor zurückschrecken dürfen. Um auf die Frage meines Lehrers für gewaltfreie Kommunikation zurückzukommen: Wie kommen wir im Garten dorthin? Zunächst einmal müssen wir uns die Frage stellen, was es ist, dem wir im "Darunter" begegnen? Was sind all die Emotionen, die mit den polarisierenden Themen einhergehen, was wird hier berührt? Womit werden wir konfrontiert? Vielleicht ist da Angst, vielleicht ist da Wut, Traurigkeit oder Kummer. Wenn wir diese Emotionen nicht spüren, kann das leicht dazu führen, dass wir wichtige Teile von uns selbst umgehen und uns nicht wirklich begegnen und sehen. Wenn wir also an den Ort der Verbundenheit gehen wollen, was begegnet uns dann auf diesem Weg? Wo sind die Stellen in uns, an denen wir nicht verbunden sind, die Stellen, die noch keine Liebe in uns empfangen haben? Können wir das anerkennen und uns hier gegenseitig Raum geben? Das hat oft damit zu tun, dass wir Unbehagen zulassen, dass wir viele herausfordernde Emotionen fühlen, die nicht gefühlt wurden oder nicht gefühlt werden wollen, weil sie vielleicht überwältigend sind. Wie können wir Raum für diese Gefühle schaffen? Inwieweit sind wir bereit, in der emotionalen Achterbahn tatsächlich BENACHTEILIGEN zu gehen, um uns an einem anderen Ort zu treffen, im DUNTEREN. Das ist für mich eine Praxis, und in meiner Arbeit suche ich nach Formaten, Strukturen und Technologien, die sich sicher genug anfühlen, um diese Praxis zu ermöglichen... Ich möchte gerne noch ein paar Dinge darüber erzählen, warum die Arbeit mit Sexualität diese Art von Prozessen unterstützt.

Als sexologischer Bodyworker, der mit Sexualität arbeitet, ist dies für mich ein unmittelbarer Türöffner, um Menschen in etwas zu begegnen, das ihrem Wesen sehr viel näher ist. Wenn wir die Erlaubnis haben, mit unserer sexuellen Natur im Raum zu sein, wie auch immer sie ausgedrückt und gesehen werden möchte, berühren wir auch sehr verletzliche Stellen. Es kann expansiv, lebendig und zellbelebend und sehr (selbst-)verbindend sein, aber es kann auch herausfordernd sein, da wir wahrscheinlich auch den Orten begegnen, die versteckt, beschämt, verurteilt, verletzt, verletzt, unterdrückt oder zurückgehalten wurden. 

Und ich möchte darauf hinweisen, dass dies auch ein Spiegelbild der kapitalistischen und patriarchalischen Systeme ist, in denen wir uns bewegen, da hier die Frage der Macht ins Spiel kommt: Es gibt sehr einschränkende und auch in vielerlei Hinsicht verletzende Vorstellungen von wie, wobei, mit wem, von wem und in welche Wege der Ausdruck von Sexualität auf gesellschaftlicher Ebene akzeptiert ist. Es gibt viele geprägte und einschränkende Muster aus unserem kapitalistischen und patriachalischen System, die es uns nicht erlauben, uns so auszudrücken, wie wir es vielleicht wirklich wollen. Wenn wir es wagen, diese Muster zu durchbrechen, ist es sehr wahrscheinlich, dass eine ganze Achterbahn der Gefühle damit einhergeht, die uns an sehr rohe und verletzliche Stellen in uns selbst bringen kann. Für mich bringt uns die Sexualität in Kontakt mit unserem Menschsein in all seinen Facetten, auf einer persönlichen Ebene, aber auch mit kollektiven Themen, und erlaubt uns so, uns ursprünglicher und reiner zu begegnen.

In den letzten Jahren habe ich auch viel mit Trauerarbeit gearbeitet und dabei erkannt, dass Sexualität und Eros sehr stark mit Trauer verbunden sind. Beides kann als Lebenskraft gesehen werden, die uns durchströmen will. Wenn wir mit Trauer arbeiten, arbeiten wir mit starken Emotionen. Emotionen sind Lebensenergie, die sich durch uns bewegen wollen, sie wollen in Bewegung sein, wie das Wort sagt, und im Körper spürbar sein. Genauso ist es mit der Sexualität und dem Eros: Es ist eine schöpferische Lebensenergie, die uns durchströmt, die uns vorwärts bringt, uns auf vielfältige Weise bewegt und Leben schafft. Wenn wir uns unserer Sexualität öffnen, können manchmal starke Emotionen berührt werden, manchmal ist es andersherum: Wenn wir starke Emotionen fühlen oder tief berührt werden, können wir einen erotischen Strom in unserem Körper spüren. Sowohl unsere Trauer als auch unsere Sexualität sind potentielle Tore, um mit dem Leben auf eine sehr reine und sogar ekstatische Weise in Kontakt zu kommen. Wie können wir also sowohl den starken und herausfordernden Emotionen als auch den ekstatischen erotischen Strömen des Lebens Raum geben? Und auch hier stellt sich die Frage: Können wir Räume schaffen, in denen wir uns sicher genug fühlen, um uns auf diese Weise zu begegnen?

Ich glaube nicht, dass es immer einfach ist, etwas zu tun. Ja, es ist Arbeit! Aber ich denke, wir brauchen diese Arbeit in unserer Zeit. Wir brauchen diese Räume, um zu fühlen, um uns selbst zu erfahren in unserer Freude und Lust, in unseren Emotionen und Kämpfen, und wir müssen hier Raum für einander haben. Das ist für mich die Art von Aktivismus, die wir in dieser Welt brauchen. Und in diesem Sinne sind unsere somatischen Praktiken auch ein sehr politischer Akt. Unsere inneren Strukturen sind ein Spiegelbild der äußeren Systeme und Strukturen, in denen wir uns bewegen. Wir tragen unsere Systeme in unseren Körperzellen. Wenn wir uns mit diesen herausfordernden inneren Strukturen auseinandersetzen und neue Auswege finden, tragen wir auch zur äußeren Veränderung bei, da sich diese in unserer Umgebung, in unseren Beziehungen und in unseren Gemeinschaften ausbreiten wird. 

Wir brauchen also neue künstlerische soziale Technologien oder rituelle Praktiken, mit denen wir mit diesen Lebenskräften, die uns durchströmen, in Kontakt kommen und sie stärker fließen lassen können, um unsere Widerstandsfähigkeit auf einer verkörperten Ebene zu stärken. Wir müssen Formate schaffen, in denen es sich sicher anfühlt, sich für die schönen und belebenden Erfahrungen zu öffnen und gleichzeitig Raum für Unbehagen und herausfordernde Emotionen zu schaffen. Für mich braucht es das UNTERIRDISCHE, um sich im ÜBERIRDISCHEN zu treffen. Je mehr wir in der Lage sind und es wagen, uns nach unten zu fühlen, desto mehr können wir einander so begegnen, wie wir sind, jenseits von richtig und falsch, als menschliche Wesen, in unserer Wahrheit, Durch die Polaritätenin unserem Menschsein.